前言

在解读《论语》这本书之前，我们需要把一些最基本的问题，交代清楚，这样我们才能高屋建瓴的来把握这本书的思想。这几个基本问题，第一个问题是儒家到底是什么？第二个问题是，礼崩乐坏意味着什么？第三个问题是，为什么是孔子？第四个问题是，《论语》是怎样的一本书？下面我们就这几个问题，分别给出解答。

儒家是什么？

几千年以来，很少有人能把儒家到底是什么，说清楚，说透彻。其实这个问题很简单。儒家就是人伦之道，人伦之学，人伦之教。我们要定人伦，得需要一个准则，那要以什么作为准则呢？以天伦定人伦，以人伦效天伦。儒家学说的核心就是人。

有人把儒家和其他民族的一些驯化人的学说相并论，这是不合适的，也是对儒家的亵渎。因为儒家是以天伦定人伦，儒家之道是以天道做根基和准则的。而其他民族的那些怪力乱神之说，则是以某个装神弄鬼的人的信口雌黄来给人定规矩，这只不过是妖言惑众罢了，谈不上什么文明和教化。

所以说，是先有天，后有人；先有天道，后有人道；先有道，后有儒。羲皇开天，我们的祖先进入了农业文明时期。农业和采集游牧的生活方式，有什么区别呢？它们之间存在根本性的区别。因为农业文明，需要以人开天。

在天人未分之际，社会是不需要儒家的，因为那时候，天人合一而不分。在农业文明之后，天人相离，人从本能的自然而然循天理而生活，变成了循人道之礼仪法度而生活。

天人两立之后，要立人，就需要仿效天道，以人为天。所以，在儒家的思想里天子就是天的代言人，天为昊天上帝，天子则为皇帝，基本上被等同化了。在儒家看来，天地华育万物的天伦，可以复制到人伦，变成天子华育百姓。

在儒家思想里，为什么天子至高无上呢，因为他就是人的天。以天伦观之，没有天，万物不能生。以人伦观之，没有天子这个天，社会就会乱套。在儒家看来，一个失去君主的社会，就如同万物失去了太阳。

礼崩乐坏意味着什么？

天伦之天，天道独立而不改，周行而不殆。很难想象，天会塌下来。但是人伦之天则不然，因为天子会被乱臣贼子谋逆弑杀。天子失去天下，天下百姓失去君主，这对于儒家来说，人伦不复，就意味着天塌了。

还有比天塌下来更严重的事吗？没有。所以，我们现在的人，很难想象，春秋战国时期，我们的先人经历了一种什么样的道德危机和精神危机。而社会危机只是道德危机和精神危机的外现。

在天人未分之前，我们以天为天，要祭祀天地。在天人两立之后，我们以天子为天，就要创立一套以天子为至尊的祭祀礼仪制度，这就是礼乐。而礼崩乐坏表明，诸侯们都不再以天子为天。

礼乐征伐自天子出。诸侯不再尊天子为天，天子为了要维护自己作为人伦之天的至尊至贵的威严，就需要以王师讨伐这些乱臣贼子。然而，当诸侯的军事力量超过王师的时候，那么维护天子至尊地位的军事力量，也被诸侯瓦解。天下百姓便失去了他们的天，于是天塌了，天下大乱。

为什么是孔子？

很多人想当然的认为，儒家思想是孔子创立的。这是对中国的文化，缺乏常识所造成的误解。孔子之道，并不是自己创立的，而是师从周公。周公之道，也不是自己创立的，而是师从尧舜。尧舜之道，也不是自己创立的，而是师从黄帝。黄帝之道，从何而来？开天之圣人开天而得道。

也就是说，自从中国进入农业文明之后，以人为核心，以人伦为生存法则的儒家思想就诞生了。开天而立人，则天而定人，是谓儒。可见，周公孔子，并非开天之圣，而是人伦之圣，他们是站在开天古圣的肩膀上，为我们这个民族继承并创立更完备的生存之道。开天之圣是谁呢，是羲皇，是神农，是黄帝。

万物失去了天，就会陷入一片黑暗，人失去了君主，就会陷入一片混乱。天塌了之后，我们应该怎么办？孔子，便是站出来回答这个问题的人。孔子给出的答案是，我们一起努力，把塌下来的天再撑起来。这个宣言，就是克己复礼。

我们经常说，不要怕，天塌下来也会有人顶着。孔子就是这种奋不顾身去顶天的人。这是一种什么样的担当和勇气呢？这是圣人之勇。孔子到处游说诸侯国的国君和他一起来顶天，结果在天下大乱之际，没有人愿意出来挑担子，和孔子一起恢复天下太平。

屡屡受挫的孔子，对诸侯国的那些国君们彻底失望。而这时候，国家官学已经崩溃。孔子不得已，只好退而求其次，开始著书立说兴办私学，开坛讲学授徒传道，为的是把大道的种子播下去，把匡扶天下的希望寄托在后人身上。

论语是一本什么样的书？

《论语》，是孔子与他的弟子们的论道之语，在这本书里面，教与学，都是围绕着圣人之道展开的。以问答的形式，来论述什么是儒家之道，它是孔子日常教学传道过程中的解惑答疑言论集，也是一部生动的古代教学日志。从这本书中，我们可以还原孔子当年是怎么传道的，也可以看出来当时社会上有那些困惑，以及他的弟子们，是如何问道求道和学道的。

前言部分完。下面开始对《论语》经文部分的讲解。今天我们讲《论语》的第一篇学而篇。讲解分两部分，一部分是对经文的释义，为经纶。另一部分是结合历史上和时下的一些现象和观念，澄清误解，明晰真义，剖析现实，这一部分为世论。

学而篇正文部分注解

第一章

子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

经纶：

孔子说：“学先圣之道，并不断的勤以修习，得道之后，难道不应该自觉地弘扬圣人之道吗？有同道中人，听了我的学说，而从远方前来问道，还有比这件事更令人高兴的吗？我向他论述了我的道，即便他没有领会，我也不会感到生气和失望，因为一个人只要肯入道，即便没有明道，他也已经是一个君子了。”

世论：

世人注《论语》，不下几千家，但大多数人，第一章开篇的三句，入道篇，几乎都给注解错了。入道篇一错，基本上后面全错。尤其是把说通假为悦，更是浅人妄人之见。读圣人书，难道就是为了躲在自己小屋子里面，天天自娱自乐吗？显然不是这样的，读圣人书是为了弘道，弘道则是为了经世致用，让天下变的更加太平，让百姓生活更加美好。正所谓，无财者谓之贫，学道不能行者谓之病。

第二章

有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。”

经纶：

有子说：“一个人孝顺自己的父母，尊重族人里的长者，有这样品德，却好犯上的人，是极少的。不好犯上，却喜欢作乱的人，从来没听说过。君子以孝顺父母，尊重长者为做人之本，这是确立人伦纲常的根本。人与人之间的伦理确立了之后，这样人伦之道才能产生。所以说，孝悌是仁的根本。”

有子是孔子的一个弟子。弟同悌，意思是尊长。第一章是入道篇，本章是行道篇。

孝悌就不会犯上，不犯上就不会作乱，人人都不作乱，人伦就可以确立。人伦确立之后，人伦之道便可以形成。人伦之道形成，那么人人都会友爱别人，这就有了仁。儒家的人伦之道，推导过程是这样的。

为什么最开始要从孝悌为基础来推导出整个儒家伦理呢？因为儒家的人伦，是法则天伦而确定的，而不是哪个人随口说说就可以随便定的。

从天伦到人伦，又是怎么推导的呢？天地创造了人类，所以我们人类要敬天祭天，遵循自然之道来生活，不然就会被天刑戮。比如，天生人是让人用脚走路的，如果有人倒立着走路，那么他就活不长，因为悖逆天道，所以天就会通过减少他的寿命来刑戮于他。

把天伦下降到人伦，道理也是一样的。在一个家庭里，父母就是天，因为父母生育了孩子，孩子尊一家之天，这是孝。在一个族群里，长者就是天，因为长者承担着保护年幼族人的责任，年幼者尊年长者为一族之天，这是悌。因为如果没有父母和族人里的年长者的保护，所有的婴幼儿都无法生存下来。这是小孩子以父母长者为天的根源。

放大到一个国家，百姓为什么要视天子为天，因为天子一方面组织社会生产让百姓安居乐业，一方面负责国防保护百姓的生命财产安全，天子带来了安定的生产和生活秩序，所以天子是天下之天。一个没有国家的人，他既谈不上安居乐业，也谈不上生命财产安全的保障，他的一切都是那么的朝不保夕。

如果父母养育孩子，孩子忤逆父母，父母就会觉得这个孩子是逆子，就像天刑人那样，父母会终止对逆子的养育，认为他不值得养育。同理，如果在一个族群中，年长的族人保护年幼的族人，而年幼的主人受到保护，却不尊重族人里的长者，那么长者们就会认为，这个人是奸人，就会把它逐出族群，认为他不值得保护。放大到国家，也是如此，如果国家让百姓安居乐业，保护了百姓的生命财产安全，百姓却不尊重天子，在儒家看来，这就是乱臣贼子，就会被诛灭，因为这样的人不值得国家爱护他。

世论：

现代人认为，儒家的忠孝仁爱，是对人的束缚，是糟粕。但是，一个社会，如果没有人与人之间相处的伦理，每个人都可以为所欲为，那跟动物世界有什么区别呢？每个人都以自己为天，那必然的会导向仁的反面，每个人都不爱其他人，每个人都是其他人的敌人，每一个角落里都布满了凶险和恐怖。

人会喜欢生活在一个充满友爱的社会里，还是愿意生存在一个充满敌意和恐怖的社会里呢？相信没有人会选后者。反对儒家思想的人，其实都是儒家伦理的受益者而不自知。

第三章

子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”

经纶：

孔子说：“说话花言巧语，一脸谄媚，这是不仁之举。”

在孔子的时代，一个人该说什么，不该说什么，都是有明确的礼义规范的。妄作越礼之巧言，这就是越礼，越礼则不仁。一个人如果喜欢说越礼之言，那么他就会失礼而不威，不威而有令色，对人不由自主的一脸谄媚。

世论：

儒家喜欢说，君子有不怒自威之仪容。这种威严感从何而来呢？源于守礼而自重的仪式感和庄重感。世人对儒家存在很多误解，认为谦谦君子就是一副唯唯诺诺卑琐不堪的样子。实际上，儒家君子的气质，是完全相反的，他们展现出来的是那种仁者之勇毅，之威严，之温润，如同一座玉山。

第四章

曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”

经纶：

曾子说：“我每天要反省自己三次：为人谋事是不是尽忠职守，与朋友相交是不是重诺守信，老师传授的学问是不是经常温习。”

在儒家的伦理中，从仁到忠和信，又是怎么推导出来的呢？仁者爱人，在仁者看来，如果别人支付了酬劳让自己谋事，自己没尽力做的不好，就是损害了别人。损害别人，和仁的爱人之理，是相违背的，所以仁者定不会做损害别人的事。这就推导出来了忠。

与朋友相交，朋友那么信任自己，如果我不遵守信诺，那么朋友就会感受他和我友谊遭到了背叛，朋友失去了他所珍视的这份友谊，等于是蒙受了很大的精神和感情伤害。伤害朋友，这和仁者爱人的伦理是违背的，所以仁者必信。

老师传道于自己，如果我不好好学习，领会老师所传授的道，老师那么谆谆教诲地把他所珍视的道，传给了我，如果我学不好，等于老师的心血都白白浪费了。浪费了老师的心血，辜负了老师对学生的殷勤希望，这样就会伤害自己的老师。因为他付出的一切，都是为了学生的成才。如果学生不成才，那么老师就只有付出，而没有得到回报。一个仁者，他显然不可以伤害自己的老师，怎么才能不伤害自己的老师呢？那就应该好好学习，早日成才。

世论：

我们打倒了孔家店，抛弃了伦理纲常，看看现在的后果，渎职和贪腐，成了为人谋事者的天职，大家都觉得不偷懒是犯傻。与朋友相交，则都是互相利用的酒肉关系，很多商业往来，不要说重喏守信了，连签合同都防不住诈骗。很多老师抛弃了师德，学生们也不再尊重老师，更不会把他们教的东西当回事。这都是人伦失序的后果。

第五章

子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”

经纶：

孔子说：“以大道统治一个诸侯国，具体应该怎么做呢？首先，安排和处理各项国家事务要认真勤勉，国家工作人员对自己的工作尽职尽责。不要做那些劳民伤财的事，而是要体恤爱护百姓。国家官僚组织运行良好，君王勤政爱民，不劳民伤财，并根据农时来指导百姓进行农业生产。这样的国家，就是一个有道之邦，很快就会国富民强。”

儒家之道，从它诞生的那天起，就是一门经世致用的学问。君王勤政爱民，百姓才会敬天子为天下人之天。儒家的核心是仁，仁说的是爱人，为什么要爱人呢？因为天地之间，人为最贵。那么对于个体的人来说，一个人需要以道修身爱护自己，是自己对自己的责任。一个家庭，父母要以道齐家，爱护自己的子孙后代。

一个国家，君王要爱护自己的臣民，这是君王的责任。最后放大到天下，天子就是代表天来，来爱护天下百姓，这是一种最大的责任。

儒家的孝顺和忠君，不是没有前提的，而是父母长辈和君王承担了保护子女和天下百姓的责任，所以子女和百姓，要爱戴父母和君王。如果国君尽不到保护百姓的责任，还残害百姓，那儒家会怎么做呢？从儒家对商汤和周武王的赞美看，他们鼓励弑君。因为天下无道，暴君和昏君已经无法代理天命，天下就需要有新的天子来代理天命，来爱护百姓。

世论：

后世对儒家之道最大的误解，是认为儒家的伦理，是单向的伦理，子女和百姓只负有忠孝的义务，而父母和国君，对子女和百姓没有爱的责任。并进一步曲解成愚忠愚孝，这是对儒家伦理根本性的误解。

孝这个词，本意就是父母教育孩子。儒家认为，父母生了孩子，如果不去把他教育成才，这种父母是祸害。因为教育不好的孩子，他先祸害自己的家人，再祸害整个社会。怎么才是父母对孩子最大的爱护呢，以道齐家，把孩子教育成才，教育成仁人君子，教育成治世贤能。所以说，孝的问题，首先是父母的责任，其次才是孩子的义务。如果孩子不孝顺，那一定是父母的过错，因为他们不懂得以道齐家，以道教子。

君子是什么呢，在儒家之道里，君子是指认同并遵循儒家伦理纲常的人。小人则是那些不循人伦纲常，越礼逾规之人。很多人认为君子是指贵族子弟，这是错误的理解。比如颜回，他既不是贵族子弟，也不是富裕人家，但是他显然是一个君子，因为他对儒家伦理的理解非常深刻，践行也十分笃定。

第六章

子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”

经纶：

孔子说：“一个孩子，在家孝顺父母，在外面尊重长辈，对人有礼貌而诚实，对待身边的人都充满爱心，自觉地遵循伦理规范。如果做到了这些，还有更多的精力与才智的话，那就可以去接受更高的文化教育。”

世论：

学文是为了什么呢？是为了学而优则仕。仕是为了什么呢？是为了修身齐家治国平天下。儒家认为，道生能为，能为生责任，责任生事业。事业举而为民而生太平。

孩子表现优良，才能有条件学文。为什么需要这样的一个基础呢，因为儒家之道有个门槛，中人可至，愚鲁不肖之人不可至。

第七章

子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”

经纶：

子夏说：“以贤能之人为榜样，看到贤能之人，就能肃然起敬并改进自己的不足之处。侍奉父母，不遗余力。辅佐君主，能全身心的把自己奉献给国家。与朋友相交，能言而有信。这样的人，虽然没有接受过文化教育，在我看来，他和学过的人是一样的。”

世论：

儒家的人伦教育，看重的是人的行为，是不是合乎伦理本身，既不是看权势和等级，也不是看出身，更不是看学历和履历，而只看在这个人身上所呈现出来的品德本身。反观现在，我们的教育，看重的更多的只是外在的东西。教育不传道，学生不修德，所以这样的教育，也只能既无教，也无育了。

第八章

子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过，则勿惮改。”

经纶：

孔子说：“君子如果不守礼，就会不够庄重，就会仪容不整，就不会严肃对待学习，这样的学生，学习是不会稳定牢固的。要让自己庄重而不失仪容，就需要保持忠信，不要和那些不三不四的人来往。如果交友不慎，赶紧绝交，不要顾忌疏远得罪他们。”

世论：

我们观察下社会上的现实情况，就会发现孔子对于教育的洞见非常深刻。他认为一个好学生，必须得庄重，仪容整洁，不然就学不好。而且，那些喜欢和不好好学习的人来往的人，也会被带坏。

反过来看，学习好的学生，的确都是一声的端庄气质。而学习差的学生，则是一身的轻佻浮躁气质。小孩子出生之后，都是一样的人，好学生和坏学生，是从什么时候开始分化出来的呢？孔子认为，根源在于孩子从小是不是遵循家庭的伦理教化，遵伦理者，重而威，学而固。不遵伦理者，不重而散漫，学而不固。越学越差，就开始跟坏孩子一起玩，最后就彻底掉队了，沦为差生。

可见伦理有多么的重要，直接影响了孩子以后的学习成绩。我们现在都说，不要输在起跑线上，但问题是，很多家庭输在了根源上。

在家庭教育期间，失去了伦理这个根源，在学校的时候，又推崇快乐教育，素质教育，倡导学生轻浮浅薄，这样只会进一步毁掉孩子的教育。可见，我们现在掌管教育的人，都是最不懂教育的人。

《论语》学而篇，通篇都是在讲教育。作为教育家的孔子，对教育问题一些洞见太深刻了，太伟大了。只可惜，很多人读论语，只是当成孔子语录来读，而没有把它当成是教育至道来读。

第九章

曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”

经纶：

曾子说：“秉持笃守大道，并能自始至终须臾不离，而且还要传道于后人，以大道教化百姓，这样一来，百姓就能文质彬彬，品德就能温润敦厚。”

世论：

治国之根本，在于教化百姓，在于树人成才。教化的根本，在于教育。所以教育是国家治理的第一出发点。民有德，而国本固，民无德，则国本虚。反观现在，我们的教育看起来像个笑话，现在学校教的，就是让人唯利是图，赚够了钱就去移民，多么的斯文扫地，多么的鄙薄好笑。以后的子孙后代，肯定要笑话我们这个时代的。

第十章

子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与，抑与之与？”子贡曰：“夫子温良恭俭让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”

经纶：

子禽问子贡说：“孔子到了一个国家，一定会寻求参与这个国家的政事，老师是主动谋求做官的呢，还是国君主动委任他来做官的呢？”

子贡回答说：“孔子是通过温良恭俭让的德行，而得以做官参与政事的。孔子谋求参政的目的，是为了布其德于天下，这大概和其他人谋求做官的目的，是不一样的吧。”

世论：

这里的闻政，类似于闻道的用法。闻，并不是听说的意思。如果听说了道就能掌握道，那么闻道也太容易了。如果孔子周游列国，只是为了打探下该国的时政新闻，那他的要求也太低了。所以，孔子闻政的目的，是为了弘扬大道，治国平天下。

儒家从他产生的那一天起，就是以经世致用为目的的。这一点从孔子身上表现得尤其明显。他奔波大半生，就是为了能有个国家让他主政，好以道治世，匡扶天下。读书人为什么读书呢，为了的经世济民，而不是为了蝇营狗苟，不是为了超然世外，更不是为了附庸风雅和自命清高。怎么才能经世济民呢，首先需要掌握政治资源。

怎样才能让国君对自己委以重任呢，孔子做出了榜样。需要身负大道绝学，以此让国君相信，自己可以辅佐国君治理好国家。

第十一章

子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”

经纶：

孔子说：“父亲健在的时候，要考察一个人的心志。等父亲过世了，再考察他的品行。这样观察了三年，他都不会违背其父亲对他的教导，这样就可以称之为孝顺了。”

世论：

在儒家看来，不肖子孙是怎么来的呢，父亲在的时候，有人管着，一个样。父亲不在了，没人管了，失去了束缚，就开任意妄为，变成了另一个模样。这说明他之前的孝顺，是有人监管着故意表现出来给人看的。并没有深刻的意识到孝顺父母是在遵循伦理。

而一旦没人监管，他才表现出来了自己的真面目。而他的真面目表明，他其实根本不拿父亲的教导当回事，也没有真正的遵循伦理规范。这这样的人，显然并不是真正的孝顺，而是不守礼节的不肖子。

第十二章

有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”

经纶：

有子说：“礼的作用，贵在能使人伦纲常井然有序，百姓皆守其本，躬行伦理之道，则天下和谐。先王之道，以此为美好的社会秩序，不管大事小事，都以礼节来规范它们。为了追求和谐而强行和谐，而不是以笃守礼节而达到的和谐，这样做是行不通的，还会适得其反。”

礼，是指具体的伦理规范。怎么做是合乎伦理的，怎么做是不合乎伦理的，政府都要做出很详细具体的规定，这就形成了礼。

世论：

和是礼的后果，有了礼，人们遵循共同的礼节，社会自然而然的就会和谐。要追求和谐，必得先制定礼仪规范。如果先强行追求和谐，那么人们就会为了达成苟合，而牺牲伦理。

所以，我们平时讲和为贵，都是省掉了和为贵的前提条件，那就是守礼。我们现在的社会有礼制吗？没有的。所以在缺乏礼制的环境下谈和谐，是在谈论一座没有根基的空中楼阁。最后就只能造成不合伦理的苟合，和用强制手段达成的维和，这都是违背儒家之道的做法。

第十三章

有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”

经纶：

有子说：“一个人重喏守信，已经近乎义了。因为他能践行自己说过的话，就也能践行礼。一个人如果能够尊敬别人，已经近乎礼了。因为能够尊敬别人，就也能做到遵守礼节，遵守礼节而不越礼，这样就可以远离耻辱。因为信不失为与义为亲，恭不失为与礼为亲，所以信与恭也可以做为人伦之道的根本。”

本章出现了儒家之道里的一个核心之理：义。什么是义呢？义，合乎礼者，为义。不合乎礼者，为不义。

世论：

对本章的注解，穿凿附会的很多。历史上的各家注解版本，基本上都是在穿凿附会。

第十四章

子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。可谓好学也已。”

经纶：

孔子说：“君子食饮不追求饱食终日，居住也不追求安逸舒适，勤勉于事，说话合乎礼节。经常以有道之人为榜样，来修正自己。这样的人，可以说是非常好学的了。”

世论：

为什么儒家经典里面，要处处强调一个慎字呢？因为在古代社会，人们的一言一行都得合乎礼节才行。每说一句话，都得注意到会不会越礼。而一旦出现了越礼的言行，就会不再被人看做是君子。人人都不越礼，人人都能做到彬彬有礼，那么这个社会就会非常和谐太平，井然有序，这就是礼义的力量。

为什么后来强调法制了呢？因为礼制崩坏了。礼义已经不足以在约束人，更不再足以规范人们的所有言行。礼教真的不好吗？礼追求的是治未乱，法制追求的是治已乱。所以，法制是礼制崩坏后，不得已的无奈之举。

如果我们现在的人，回到孔子那个年代，我们引以为豪的所谓言论自由，想说什么就说什么，会被他们视为禽兽。因为我们说的话，很多都不合乎礼。言论自由，走到了慎的反面，所以人与人之间的和谐，也越来越难，纠纷和冲突也越来越多。

礼并不难理解，类似于我们的交通规则一样，大家都遵循同样的交通规则，那么交通就会畅通无阻。如果每个人都秉持言论自由，不遵守规则，想怎么开车就怎么开，那一定会是不停的发生车祸。

现在，我们站在阳台上，俯瞰外面车水马龙的大街，发现每辆车都在遵循同样的交通规则，一派井然有序的样子，没有人越礼闯红灯，没有堵车，也没有车祸，看着看着，我们不由得赞叹说，真舒畅，真和谐。对，这就是儒家的学问和目的，把车辆换成人就行了。

第十五章

子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”

子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”

子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”

子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”

经纶：

子贡说：“贫穷也不对人谄媚，富贵也不会对人骄横。这合乎礼吗？”

孔子说：“还行吧。不过不如贫而乐道，富而好礼之人。”

子贡说：“《诗经》说：如切如磋，如琢如磨，讲的就是这个意思吧？”

孔子说：“端木赐，现在我可以和你谈论《诗经》了。因为我告诉你一些道理之后，你已经能够融会贯通领悟更多的道理了。”

世论：

君子如玉，儒家为什么要以玉来比喻君子之德呢？因为君子修礼，守礼，并处处以礼自防自律，这样就需要把身上所有不合乎礼的东西，全部磨掉。等全然合于礼之后，他就会变得温润如玉。

在孔子的时代，一个人的人生价值，不在于贫富，更在于是不是守礼。一个贫穷的人安贫乐道，因为守礼，也能感受到人生与社会和合的快乐。社会整体的和谐，比个人的尊卑贵贱更为重要。对于富人来说，更是如此，越是富贵的人就更需要守礼。正是这样的一种超越贵贱贫富的伦理，整个天下，才能有序的运行下去。

族群整体存亡的价值，一方面是国家的存亡，大于个人的贵贱尊卑，另一方面是伦理本身的存亡，大于个人的尊卑贵贱。这是儒家思想，一贯以来所秉持的道。我们现在人们所秉持的民主，极端个人主义，极端利己主义，把个人的尊卑贵贱，凌驾于族群的存亡和伦理秩序之上，只管自己富贵和任性，不管社会洪水滔天，这在孔子的时代，会被人说成是禽兽不如。

第十六章

子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

经纶：

孔子说：“老师传道，不应该忧虑为什么学生学不好自己的道，而应该忧虑，自己为什么没有更好地了解学生，用更合适的方法，把自己的道传授给学生。”

经纶：

学生和学生，在心智水平上，都是差不多的。那为什么有的学生比较优秀，有的学生，就学的比较糟糕呢？孔子认为，根本原因，还是出在老师身上。同理可知，如果一个家庭，孩子没养育好，那一定是父母的方法不对。如果一个国家没有治理好，那一定是国君的治国之道不对。

儒家伦理，是爱与敬的双向伦理。儒家处处都强调父母对子女的责任，老师对学生的责任，国君对百姓的爱护和教育的责任。也处处强调子女对父母，学生对老师，百姓对君主的敬爱。

一个什么样的老师，才符合儒家之道呢？首先，他要对学生充满发自内心的爱护和教育责任感。其次，他本人要有道可授。再次，他要了解自己学生，知道怎么才能因材施教。第四，他要不停掌握和探索，更好的教导方法。

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